Para Inspirar

Companhia da pessoa amada diminui a dor física, diz estudo

A simples presença do parceiro reduziu a percepção de dor no outro

13 de Setembro de 2019


A companhia de um par romântico pode trazer muitos benefícios para a saúde, alguns surpreendentes. Estudos anteriores já mostraram, por exemplo, que o toque da pessoa amada tem efeito analgésico, capaz de reduzir a dor física no outro. Uma nova pesquisa revelou mais: a simples presença de quem amamos pode ter o mesmo efeito. Publicado no Scandinavian Journal of Pain , o estudo mostrou que estar na mesma sala do parceiro pode melhorar a tolerância à dor, mesmo sem dar as mãos, tocar ou receber o apoio verbal do outro. Pesquisa. Os cientistas recrutaram 48 casais, com idade média de 25 anos e cerca de 3 anos de relacionamento. Eles avaliaram o grau de empatia dos participantes. Em seguida, testaram como cada um reagiu à dor sob sob duas condições: sozinhos ou acompanhados. Embora estivesse na sala, o parceiro permaneceu passivo, sem tocar ou falar com o companheiro. Para medir a sensibilidade à dor, os pesquisadores usaram uma ferramenta conhecida como algômetro de pressão. Resultado. A equipe descobriu que homens e mulheres pareciam ser mais resistentes à dor quando estavam na presença de seu respectivo. Além disso, quanto maior o nível de empatia do outro, maior a tolerância à dor. "A fala e o toque já demonstraram reduzir a dor. Nossa pesquisa revelou que mesmo a presença passiva de um parceiro pode reduzir o desconforto. Além disso, a empatia pode diminuir o sofrimento durante a exposição à dor", diz um dos autores do estudo, Stefan Duschek. No entanto, os cientistas admitem que o estudo enfrenta algumas limitações. Por exemplo, eles alertam que os participantes podem ter sentido menos dor porque a presença do parceiro os distraía da sensação dolorosa. Ainda assim, a equipe conclui que suas descobertas indicam um efeito entre vínculo romântico e sensibilidade a dor. Fonte: Maria Cohut, para Medical News Today Síntese: Equipe Plenae Leia o artigo completo aqui .

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A arte do mindfulness

Conheça um pouco mais sobre a prática dessa atividade milenar, que vem ganhando espaço em uma sociedade moderna e acelerada.

18 de Dezembro de 2018


“Mindfulness (atenção plena) está historicamente associado às técnicas de meditação, originárias das práticas budistas, que transitaram pela psicologia ocidental nas últimas décadas. Existem duas abordagens distintas na literatura atual. Uma é baseada nas práticas congruentes da meditação oriental. Outra exclusivamente ocidental,  não envolve meditação, mas atrai novas distinções sobre os objetos de sua consciência. Vou descrever como a duas abordagens se diferem, quais os pontos considerados problemáticos, as causas e quais práticas são propostas como eficazes. As abordagens serão então integradas dentro de uma estrutura unificadora, que enfoca o desenvolvimento da personalidade. As diferenças entre a abordagem oriental e ocidental da psicologia sobre a natureza da mente, o self, doença mental, bem-estar e os melhores meios de as examinar são tão extensas que seria tolice tentar prosseguir neste curto capítulo. Deve-se ter em mente que a própria dicotomia entre o Oriente e o Ocidente, em todas as suas implicações, pode ser questionada. Estou ciente da impossibilidade de separar totalmente as duas perspectivas. O que pode ser mais útil é focar especificamente nas duas tradições de mindfulness, que atualmente estão ativas na psicologia ocidental. A principal definição atual de mindfulness é que se trata de uma forma de autorregulação da atenção orientada para o presente e caracterizada pela curiosidade, abertura e aceitação. Esta perspectiva está alinhada com a definição de Jon Kabat-Zinn, professor emérito de medicina e diretor-fundador da Clínica de Redução do Stress e do Centro de Atenção Plena em Medicina na Escola Médica da Universidade de Massachusetts, nos Estados Unidos. Para ele, mindfulness é intencional, presente, consciência sem julgamento. Em alternativa, a partir da abordagem não-meditativa, que é exclusivamente ocidental em sua predisposição, a professora de psicologia da Universidade Harvard, Ellen Langer , apresenta o mindfulness como o que resulta de se estar no presente, sensível ao contexto e em perspectiva, além de guiado (mas não governado) por regras e rotinas. Os dois conjuntos de definições parecem ser surpreendentemente diferentes. No entanto, como veremos em um exame mais atento, as singularidades de cada abordagem podem ser colocadas dentro de uma estrutura subjacente, em que cada uma contribui para a elucidação da outra. Para fazer isso, no entanto, precisamos começar com as diferenças.” Leia o capítulo completo aqui . * Editado por Amanda Ie, Christelle T. Ngnoumen e Ellen J. Langer.

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